Истина Бога (1 часть)

Среди девяносто девяти имён Аллаха есть имя «Аль-Хакк» – Истинный. Из прочих смыслов, открывающихся искателю во время практики повторения этого имени, одним из основных остаётся смысл «истинный», что означает – реально существующий.
 

Имена Бога, как известно, отражают Его атрибуты – то есть качества, которыми Он обладает. Понятно, что ограниченное количество имён не охватывает всех Его качеств, но и человек по природе своей никогда не способен их объять – ни на уровне своего бытия, ни на уровне своего вполне ограниченного разума. Имена «Свидетель» и, отчасти, «Свет» отражают атрибут Бога, дарованный каждому живому существу, – Сознание. Оно является свидетелем всего, что происходит с человеком, и если он идёт по Пути, то именно Сознание свидетельствует истинность существования Всевышнего.

Когда практикуешь зикр с именем «Истинный», то через некоторое время начинаешь замечать, что качество твоего самоощущения постепенно меняется. Во внутреннем пространстве возникает некая новая плотность, новая энергия, которая делает твою собственную реальность более проявленной. Как будто бы внутри тебя начинает звучать утверждение «я есть, я существую», и ты, конечно, никак не относишь его к Богу, потому что работа с этим атрибутом усиливает именно твоё бытие и твоё присутствие.

Качество истинности начинает проявляться в тебе самом, и ты становишься способным лучше, чем раньше, отличать истину от лжи – в словах и текстах, претендующих на обладание ею. Работая с атрибутами Бога, искатель не обретает их во всей возможной их полноте, но каждый из них влияет на его состояние, до определённой степени его преобразуя. Божественные атрибуты получаются суфием на стадии Пути, называемой стадией пребывания в Боге, а до того – он может лишь познавать их качества через практику зикра. Каждый атрибут имеет свои качества, и, сосредотачиваясь на повторении того или иного имени, человек начинает ощущать проявления его качеств в своём бытии. Поэтому практика зикра бесценна для тех, кто хочет коснуться – пусть и в очень малой степени – реальности существования Бога.

Конечно, всегда найдутся скептики, которым практика зикра представляется ещё одной формой самовнушения. Дескать, повторение одного слова, несущего определённый смысл, будет влиять на ум, который и создаст иллюзию внутренних изменений. Скептики есть всегда, причём одни не доверяют религии, а другие – науке. Недоверие, основанное на предубеждении – то есть на обусловленности – дёшево обходится своим обладателям, поэтому скептиков – много. Опыт обходится куда дороже, и он показывает, что действие зикра никак не объясняется играми ума с самим собой. Ум влияет на эфирное и физическое тело, что хорошо иллюстрируется воздействием, например, исцеляющих настроев Георгия Сытина. Но энергия качества атрибутов Бога имеет иную природу, не связанную с возможностями ума по наведению галлюцинаций на себя самого. Любой искатель, достигший успеха в осознании движений своего ума, может легко это увидеть. В самовнушении в первую очередь меняется сам ум, его состояние. При проявлении качества имени в бытии человека он ощущает появление новой энергии, новой силы внутри себя, и она никак не связана с деятельностью его ума. Это сила, вошедшая извне, но не возникшая внутри; она не исходит из внутренних ресурсов человека и не порождается его умом.

Цель, с которой производится действие, создаёт намерение, прямо с ней связанное. Когда искатель приступает к повторению имени Бога, он намерен вступить во взаимодействие с Ним. Когда человек садится медитировать ради того, чтобы успокоить свой ум, то его намерение направлено на получение терапевтического эффекта, и им он себя и ограничивает. В формировании намерения ум, безусловно, участвует – и без него тут никак не обойтись. Ведь именно он, в конце концов, служит маршрутизатором внимания. Благодаря уму мы можем направить внимание внутрь, наружу или в какую-то конкретную точку тела. Ну а внимание есть функция Сознания, и эффект от упражнения достигается не за счёт ума, а благодаря взаимодействию энергии Сознания с объектом, на который она направлена. В случае с зикром и молитвой – это обращение к Божественному Присутствию, которое и отзывается на намерение и необходимость человека в подобном взаимодействии. В нём получается ответ на молитвы, и практика зикра приносит эффект, не зависящий ни от ума, ни от прочих тел и энергий человеческого существа.
 

Нам не дано найти Бога во внешнем, окружающем нас физическом мире. Во всяком случае, Его нельзя обнаружить здесь в виде некой высшей сущности. При этом, однако, можно открыть для себя Его Присутствие, которое ощущается как особая энергия, которой пронизано всё пространство мира. Но и здесь возникают определённые сложности, которые связаны с привычкой человека делать из Бога некий объект. Мы легко можем вообразить себе Божественное Присутствие в виде какого-то образа: как туман, пронизывающий всё, или энергию определённого цвета, или ещё как-нибудь. Проблема человека в отношении восприятия Бога и Высшей реальности заключается в том, что его ум всегда торопится и практически сразу создаёт образ того, о чём только что узнал, обгоняя переживание. Высший опыт – это переживание, и никакой образ, созданный умом, не поможет в его обретении. Скорее, наоборот: после создания образа ум будет стремиться к созданию правильного переживания, которое не расходилось бы с тем, что уже как бы есть внутри ума. Поэтому тем, у кого в уме есть образ Христа, являются переживания, связанные с ним и его учением, а тем, кто верит во всемирный Разум, и откровения приходят соответствующие.

Для того чтобы прийти к переживанию истинной Реальности, необходимы два условия. Первое: избавиться от власти ума над собой. То есть достигнуть такой степени осознанности, чтобы ум не забегал вперёд, чтобы он не плодил новые и новые образы того, что должно быть пережито, а не придумано. Нужно вывести внимание из отождествления с движениями ума, и начинать здесь приходится с обращения внимания в тело, чтобы потом, когда осознанность наберёт силу, прерывать попытки ума создавать образы на пустом месте. Второе: следует развить своё восприятие до той степени, чтобы иметь возможность ощущать Божественное Присутствие прямо, вне мыслей и фантазий о нём. Для развития восприятия нужна осознанность и ряд других практик, которые созданы специально для этой цели.

Нельзя утверждать, что все переживания, связанные с представлениями о Боге, – откровенно ложные, хотя и таких тоже много. Импульс Знания, получаемый свыше, будет оформляться соответственно представлениям, которые человек взрастил в себе, и какая-то часть Истины, пусть и искажённая, в них вполне может быть явлена. Однако пока вы придерживаетесь своих представлений – что об Истине, что о Боге – они будут для вас завесами, скрывающими и то и другое. Любые представления заслоняют от вас Реальность, причём некоторые из них становятся настоящими серьёзными препятствиями на Пути. Это и сами представления о том, каким должен быть Путь, а также о том, каким должно быть просветление и к чему оно ведёт. Из-за них вы не можете принять то, что есть, то, что происходит на самом деле, и те стороны бытия мистика, которые нигде не могут быть описаны, потому что они крайне индивидуальны.

Из-за расхождений ваших представлений о Пути с тем, что на нём на самом деле происходит, вы будете погружаться в сопротивление и упускать возможности переживания Истины. И надо ясно понимать, что чем больше вы несёте в себе идей о Боге, мире и Пути, тем дальше вы оказываетесь от восприятия Реальности. Результатом является гнев, обращённый на всё, что не укладывается в рамки ваших представлений и придуманных образов, который сопровождается отрицанием истинного и защитой своих иллюзий. Искателю нужна смелость, чтобы поставить под сомнения все свои представления и начать исследование того, что есть. К сожалению, нередко всё происходит с точностью до наоборот. Ставится под сомнение всё, что не согласуется с его идеями и ожиданиями, и тогда спокойное исследование вопроса практически невозможно, потому что вместе с сомнениями входит тонкое отрицание и не менее тонкое сопротивление.

Практики выполняются «для галочки», результаты их тоже подвергаются сомнению или не достигаются вовсе, и человек уходит с Пути, даже не вступив на него. Так ум защищает свои иллюзии, и так поиск сводится только к тому, чтобы находить всё больше подтверждений, что иллюзии есть Истина, а Истина – вымысел тех, кто ничего не понял и не усвоил верных идей. Путь поддержания собственных иллюзий широк, и на нём всегда тесно от желающих питать свои умы и чувство собственной правоты, ничего не зная о Сердце. От идей нужно переходить к опыту, от думания – к ощущениям, от ума – к Сердцу. Через осознание ощущений мы приходим к переживанию Божественного Присутствия, а через Сердце – к переживанию связи с Богом. Не воображаемой нами связи, а вполне реально ощущаемой и существующей.
 

Восприятие Божественного Присутствия может происходить спонтанно, как некое трансцендентное переживание, а может быть постоянным фоном, в котором живёт человек. Оно, по сути, и есть фон нашего бытия, который, впрочем, нами совершенно не осознаётся. Учитывая, что многие люди не осознают толком даже своих текущих эмоций и состояний, отсутствие осознания ими Божественного Присутствия никого не должно удивлять. Большинство просто ничего не знает о его существовании, а те, которые что-то знают, обычно ограничены кругом своих представлений, истолковывающих Присутствие то так, то этак. Есть в христианстве, например, понятие Святого Духа, который исходит от Бога-Отца, ну и в некоторых версиях от Бога-Сына тоже. Святой Дух проявляет себя во время выполнения таинств, однако мнения о его значении и роли в Святой Троице у христиан сильно расходятся, некоторые даже считают его полноценной Божественной Личностью. То есть, он может, в принципе, осуществлять функцию Присутствия, но слишком много неясностей остаётся в этом вопросе, которые совсем не проясняются при чтении Библии.

И так почти везде – можно встретить в разных религиях и мистических течениях упоминания о Божественном Присутствии или о чём-то, схожем по смыслу, но всегда имеется недостаток ясности, зато есть многозначительность и противоречивость смыслов. Так и проявляет себя всё та же проблема завес ума, погружённого либо в догмы, либо в собственные домыслы. Ошо говорил, что мы живём в Боге как рыбы в воде. По отношению к Божественному Присутствию – это близко к Истине. Оно окружает нас, оно всегда рядом, но мы редко взаимодействуем с ним. Тем, кто развивает восприятие своего эфирного тела, переживание Присутствия открывается как энергия, частота вибраций которой выше других энергий, доступных нашему чувствованию. Она имеет большую силу, но ведёт себя индифферентно, не вступая во взаимодействие ни с какими другими энергиями. Она как бы стоит над ними. Если человек не вступает в сознательное взаимодействие с ней, то Присутствие ощущается как фон, ровный и неизменный. Если же он специально настраивается на него с помощью зикра или специальных практик, то Присутствие как бы сгущается, становясь вполне ощутимым даже для тех, чьё восприятие развито не очень хорошо. То есть в сознательном взаимодействии с Божественным Присутствием мы можем усилить его, причём усилить именно в качестве проявления присутствия.

Когда Присутствие открывается через трансцендентное переживание, то, как и любое переживание подобного рода, оно сопровождается изменённым состоянием и иногда видениями. Через некоторое время всё это проходит и остаётся только воспоминание, само же Присутствие постоянно не ощущается. В случае роста восприятия ощущение Божественного Присутствия приходит без изменённых состояний и без «картинок», хотя поначалу и они могут появляться, если ум ещё чрезмерно активен. Потом это проходит, и ощущение просто остаётся ощущением, в котором, кстати, нет ничего особенно возвышенного. Человек ко всему привыкает, привыкает он и к ощущению Присутствия, а привыкнув, перестаёт воспринимать его как нечто особенное. Тем более что это всего лишь первая ступень в восприятии Реальности Бога.

Мы взаимодействуем с Божественным Присутствием через молитву или практику зикра. Есть ещё способы взаимодействия с ним, но они столь специфичны, что здесь я о них упоминать не буду. В молитве Божественное Присутствие отзывается на истинную необходимость человека, и чем она выше, тем быстрее приходит ответ. Это, что называется, прямая и открытая для всех возможность взаимодействовать с Творцом. Другое дело, что люди не умеют ей пользоваться в силу ли отсутствия веры, в силу ли чрезмерной самоуверенности – неважно. Порой даже те, кто молится, молятся не из необходимости, а из следования привычному ритуалу, или же не могут точно сформулировать свою необходимость, молясь не о том, на что может быть получен ответ. Тому, кто ощущает Божественное Присутствие, вступать во взаимодействие с ним проще и легче, а ответ приходит быстрее.

Присутствие подобно сверхчувствительной мембране, которая реагирует на истинную необходимость человека. И высшей необходимостью (с точки зрения мистика) является необходимость в постоянном взаимодействии с Богом – в руководстве, получаемом от Него, в служении Ему, в познании Его Истины. Тогда человек может молиться постоянно, ведь у него всегда будет, о чём просить и благодарить Господа. Если же молиться о повседневных необходимостях, то их не может быть так много, чтобы искренне молиться об этом каждый день. И потому выполнение ритуальных ежедневных молитв рано или поздно становится механистичным, без вложения в них энергии необходимости, ведь её попросту сейчас нет. А молитва без необходимости не вызывает ответа Присутствия, хотя потраченная на неё энергия, конечно, собирается соответствующим эгрегором. Но толку от такой молитвы даже для эгрегора будет всё равно – чуть.
 

Бог не скрыт от людей, скорее – Он открыт им, но мало кому Он по-настоящему нужен. Даже в духовном поиске люди ищут больше личного удовлетворения, чем чего-то более высокого. Часть ищущих нацелена на напитывание своего эго и, в принципе, ни на что больше. Кто-то из них питается чувством избранности, выбирая себе особый образ жизни, и неважно, в какой степени он принадлежит к очередной разновидности сектантства. Здесь важна не внешняя форма, а образ мышления, в котором вера в истинность своего пути сочетается с осуждением всех других способов существования. С этой точки зрения вегетарианство и сыроедение давно приобрели все черты сектантства, да и многочисленные «духовные» группы самого разного толка тоже можно отнести к этой же категории.

Сектанты обладают истинным знанием, а все остальные его не имеют, а потому они блуждают во тьме своего невежества и в ней, в конце концов, и сгинут. Чувство превосходства над окружающими всегда сопровождает тех искателей, которые стремятся к насыщению своего эго. Среди них также встречаются одиночки, не вступившие ни в какую группу (в силу ущербности всех групп, которые им попадались на жизненном пути), но зато открывающие свою собственную «истину». Надо сказать, что Истина Бога многомерна и по-разному открывается людям на разных этапах их развития. Законы, по которым люди приходят к переживанию Истины, – общие, но частности и детали Пути каждого человека могут существенно различаться между собой. Однако люди, ориентированные на самоутверждение, на изобретение своих собственных методов и путей, упускают из вида одну важную вещь – всё уже было придумано и опробовано до них.

И, если уж быть точным, – всё уже было открыто и дано мистикам, прошедшим Путь до нас. Да, есть необходимость обновления практик, которые устарели и потеряли актуальность с точки зрения состояния современного человека. Да, порой бессмысленно и просто вредно слепо заимствовать практики из древних и чуждых нам культур. Но при всём этом надо понимать, что во всех практиках осознания лежит единый принцип, а нюансы могут быть разными; что практики взаимодействия с Богом тоже работают по общему для всех закону, и то же самое можно сказать вообще обо всехпрактиках, применявшихся людьми в любые времена, в любых местах. Все упражнения можно разделить на несколько групп – в зависимости от того, какой принцип или закон в них используется. Есть упражнения, использующие принцип вхождения в изменённое состояние ума и получения неких переживаний в нём.

Есть и другие, суть которых сводится к очищению эфирного тела или ума – покаяние, латихан или практики выражения. И когда человек знает законы, по которым работают те или иные практики, то он сразу может сказать, какой максимальный эффект можно получить от каждой из них. Конечно, такой уровень понимания доступен только настоящим Мастерам, которые, как правило, сами становятся причастными к созданию новых упражнений для своих учеников. Но в наше перенасыщенное информацией время многие люди придумывают новые практики, не понимая законов, по которым те работают. Мало того, что, «изобретая велосипед», они нередко придумывают техники, от которых нет никакого прока. Гораздо хуже то, что они создают ложные тропы, по которым никуда прийти нельзя, дискредитируя понятие Пути и возможность обретения высших переживаний.
 

Их поиск – не поиск Бога, а поиск собственной реализации в рамках мира, в рамках обретения большей власти над обстоятельствами и людьми. И, конечно, это утверждение и подтверждение своей уникальности, выраженное стремлением к развитию разного рода способностей и сверхспособностей. Каждый человек уникален и так, но расцвет его уникальности происходит во взаимодействии с Высшим. Пытаясь проявить и реализовать свою уникальность в мире и перед другими, человек попадает в ловушку эго и иллюзий ума, из которой ему не выбраться до тех пор, пока он не откажется от желания быть «уникальным». Пока он не поймёт, что какой бы силой он ни обладал и какие бы способности в себе ни развил, всё это пыль в сравнении с тем, что открывается человеку, познавшему Истину и высшую Силу, исходящую от Бога. Есть также ищущие, которым всё, что они сами узнают и додумывают, нужно только для того, чтобы учить окружающих. Здесь тоже присутствует самоутверждение эго, выражающее себя навязчиво и демонстративно. Нередко люди, склонные поучать других, почти не имеют собственного опыта практической работы, хотя какие-то тренинги и семинары они, конечно, посетили. Любители поучать отличаются от любителей учить тем, что стремятся вразумлять всех и каждого, при первом же удобном случае вдаваясь в рассуждения, о которых, в общем, их никто не просил.

Они много общаются в соцсетях, везде демонстрируя своё более глубокое понимание духовных вопросов, чем у прочих, готовы давать советы по любому поводу и всегда могут потратить свои силы на того, кто захочет их слушать. Их поиск сводится к поиску свободных ушей, в которые они могли бы изливать свою возвышенную «мудрость». И всё это – одна сплошная и бесконечная игра эго. Любители учить не столь прямолинейны и действуют тоньше. Они могут собирать группы по саморазвитию или проводить семинары по этой же теме. Они считают, что деятельность такого рода даёт возможность для развития их самих, и в этом есть доля правды. Но есть и другая правда – всё, во что замешано эго, будет им же и отравлено. Поиск Истины начинается с глубокой неудовлетворённости собой и миром, и благодаря ей мы можем выйти за их пределы. Если вам хочется исполнять роль лидера группы или руководителя тренинга – вы всё ещё в игре, которая называется «я хочу почувствовать себя значимым», и это тоже игра эго, которая будет уводить вас от познания Истины тем дальше, чем дольше вы в неё играете.
 

Человек находит то, что ищет, и пока вам нужно самоудовлетворение, Бог вам ни к чему. Но люди часто ошибаются, принимая свою тягу к самоутверждению за поиск Высшего, и потому так много в мире разнообразной псевдодуховной мути, которую они и продуцируют, и потребляют, считая при этом себя искателями. Или, что даже хуже – уже нашедшими полную и окончательную Истину, которая выглядит либо как набор банальностей, либо – как фантастический бред. Чтобы прийти к поиску Бога, а не себя в улучшенной версии, нужна определённая зрелость, которая достигается в момент понимания того, что нет истинного насыщения ни в мире, ни в удовлетворении своих желаний. Все об этом слышали, и не по одному разу, но пока это не станет вашим опытом и пониманием, иллюзия того, что за следующим поворотом начнётся новая, более полная и полноценная жизнь, будет вновь и вновь ослеплять вас. За каждым поворотом возникает ожидание нового поворота и та же иллюзия, а потом оказывается, что жизнь прошла, возможности упущены и сделать что-либо уже невозможно. Остаётся только умереть, втайне надеясь на то, что смерть и окажется тем самым долгожданным поворотом, за которым, наконец, начнётся новая, райская жизнь.
 

Если рассматривать жизнь разных мистиков и святых, то можно прийти к совершенно однозначному выводу, что поиск Бога и Путь к Нему не предназначены для слабаков. Их внутреннее состояние, а также возможности и способности настолько отличаются от того, чем обычно живут люди, что трудно не поддаться искушению и признать, что подобное для тебя совершенно недостижимо. Поэтому проще поклоняться и создавать себе кумиров, чем идти их путём, ведь поклонение и даже следование чьему-то учению не требуют от тебя выхода за собственные пределы, и процесс следования всегда можно контролировать. Где-то стараешься следовать, а где-то и нет; ничего страшного из-за этого, в общем, не происходит. Поэтому учиться дистанционно всегда проще, чем работать напрямую в группе под руководством Мастера, потому что тогда интенсивность своих усилий определяешь ты сам. Поэтому и с Богом лучше держать дистанцию, ведь мало ли что Ему вздумается над тобой учинить, и тогда – о ужас! – прощай зона комфорта, в которой ты собирался потихонечку дожить свои дни. Бог, прямо участвующий в твоей жизни, привлекает далеко не всех искателей, многие хотели бы контролировать Его проявления и влияния. И это одна из главных причин, почему они так и не приходят к тесному взаимодействию с Высшим. Они не открываются, они хотят остаться в укрытии, из которого им будет удобно наблюдать Бога в маленькую щёлочку. При этом им хотелось бы, чтобы через неё на них снисходили огромные потоки благодати. Люди любят ставить невыполнимые условия и пытаться осуществить несколько прямо противоположных желаний – таков уж их ум, живущий в вечном расщеплении.

Тот, кто ищет Бога, тот, кто идёт по истинному Пути, всегда получает поддержку с Его стороны. Существует три вида помощи, которую получают искатели и мистики. Первый и самый распространённый, известный всем, кто искренне молится, – ответ на молитву. Он может быть быстрым, почти мгновенным, а может прийти через некоторое время – но всё равно приходит. Молитва, игнорирующая истинную необходимость человека, либо ответа не имеет, либо он приходит в виде указания на ту необходимость, с которой и надо работать, и об удовлетворении которой следует помолиться. Бывает так, что вы не можете принять ответ на молитву и даже не считаете, что это ответ, потому что он не соответствует вашим ожиданиям. Вам хотелось чуда, а вы получаете направление, в котором можете действовать, и вместо прямого, например, исцеления, узнаёте о новом методе лечения, которое нужно пройти для того, чтобы узнать, поможет ли оно вам. И вот вы не принимаете этот ответ, потому что вам хотелось сразу же исцелиться, а лечились вы уже и так всем, чем только можно. Вам хочется, чтобы Господь спустился с небес и произвёл над вами чудо, потому что вы уже измучены, и оно вам очень нужно.

Кстати, если так, и вы на самом деле верите в возможность такого чуда, то исцеление вполне может случиться. Но в большинстве случаев люди либо не имеют острой необходимости в исцелении, либо не верят в него, хотя это неверие часто скрыто в глубинах их умов. Оно и становится тем, что лишает силы вашу молитву. «По вере вашей будет дано вам» – не пустые слова, в них отражена высшая Истина, которую многие просто неспособны понять, считая их некой возвышенной метафорой. Или другой пример: вы просите ответа на вопрос, но не получаете его в явной форме. Как правило, это означает лишь то, что ответ вы знаете сами, но не можете его принять, потому что он расходится с вашими желаниями. Если вы сядете спокойно и станете смотреть на то, что вы уже и так знаете о своей ситуации, то увидите причину своего сопротивления принятию и так очевидного решения. И, конечно же, выяснится, что вы либо боитесь того, что может случиться, либо желаете другого. Всё всегда просто – но нам сложно это принять.

Нет ответа на те молитвы, в которых человек толком сам не понимает, чего просит. Его нерешительность, нежелание смотреть прямо на причины своей неудовлетворённости дают в результате расплывчатую или противоречивую формулировку молитвы. В первом случае мольба не может попасть в цель, потому что та толком не обозначена, во втором – противоречия исключают возможность ответа. Определитесь с тем, чего вы хотите, потому что молитвы вроде: «Господи, помоги мне измениться» не могут сработать. В чём измениться? Почему вы считаете, что Господь должен сформулировать вашу необходимость за вас? И привычная отговорка, что Ему всё и так известно, здесь не работает. Вы должныпопросить – на то у вас и свобода воли, а не Он должен менять вашу жизнь по своему усмотрению, превращая вас в беспомощные марионетки. И если просить вам неловко и даже стыдно, то вы всё ещё играете в игры эго, которое упивается своей скромностью, богобоязненностью или даже греховностью.

Есть ещё довольно известное обращение к Богу, изобретённое Сент-Экзюпери, в котором тот просил: «Боже, дай мне не то, чего я себе желаю, а то, что мне действительно необходимо». Можно понять эту молитву как выражение принятия всего, что Господь вам даёт, но тогда любая молитва вообще теряет смысл. Остаётся только благодарность. Поэтому здесь молящийся перекладывает знание своей необходимости на Бога, и заботу о себе тоже скидывает на него. При внешней эффектности и этаком отречении от собственных желаний, сама по себе эта мольба выглядит глупо. Дай мне то, что мне необходимо, – что это? Всё, что необходимо для жизни, уже вам дано, иначе вы бы не выжили. Остальное – в ваших собственных руках, и вы вольны делать со своей жизнью то, что вам заблагорассудится. И почему, собственно, Господь должен давать вам ещё какие-то необходимые вещи – Он что, имеет на вас какие-то специальные планы, чтобы продолжать снаряжать вас самым необходимым, кроме того, что вам и так уже дано в избытке? И этот вопрос следует рассмотреть более подробно.
 

Вопрос Милости Бога может рассматриваться в двух уровнях смыслов. В первом из них Милость означает импульс Божественной энергии, который приводит человека к духовной трансформации. Об этом я писал и говорил довольно много и не вижу смысла в том, чтобы здесь повторять неоднократно сказанное ранее. Такая Милость – удел избранных, приз истинных искателей. Кроме неё существует милость для всех, которую получают почти все люди, достигшие зрелого возраста. Дети не имеют свободы выбора в силу того, что слишком зависят от своих родителей. А данный вид милости проявляет себя в том, что каждый получает то, чего по-настоящему хочет. И слово по-настоящему играет здесь главную роль. У Стругацких в «Пикнике на обочине» описывался золотой шар, который выполнял заветные желания приходивших к нему людей. Можно было просить о чём угодно, но выполнялось только главное, самое заветное желание. Обнажалась суть твоей сущности. То же самое происходит и в нашей жизни – мы получаем ровно то, чего хотим на самом деле; то, к чему склонна наша сущность. Бомж становится бомжом не в силу обстоятельств, но потому, что именно такого образа существования он и хотел.

Обстоятельства просто дают ему повод, чтобы прийти к тому, чего ему хотелось. Тот, кто хочет активной деятельности, – находит или, если говорить точнее, получает её. Если же человек стремится к бездействию, то он тоже попадает в обстоятельства, в которых его тайная мечта осуществляется. Мы все имеем ровно то, чего глубоко внутри хотели, и только сумятица ума и некоторые идеи, осуждающие подобный образ жизни, мешают нам увидеть ситуацию ясно. Нам только кажется, что мы хотели бы иных обстоятельств, но на деле мы хотели ровно то, что получили. И поймите, что я сейчас говорю не о деталях, не о квартирах, машинах или количестве денег – я говорю про образ жизни и про то, чем мы в ней заняты.

Понятно, что существуют внешние обстоятельства, которые нам выбирать не приходится, когда милость становится крайне неявной. Например, войны или масштабные природные катаклизмы, в которых гибнет множество людей. Но если брать обычные условия человеческого существования, то она проявляет себя вполне определённо, откликаясь на сокровенный запрос человека. И милость Бога по отношению к людям абсолютно очевидна для мистиков, для тех – кто видит. Остальные же имеют возможность оспаривать данную истину, проявляя свою свободу воли принимать или не принимать её. В любом случае – посмотрите на свою ситуацию искренне и ответьте себе – насколько она противоречит тому, чего вы на самом деле хотели? Хотя обычно признать, что ты сидишь без работы только потому, что никогда и не хотел работать, бывает непросто – обусловленность «правильными» идеями просто не позволит этого сделать.

Есть люди, лучше других ощущающие на себе действие этого вида милости. Они чувствуют её силу и видят, как исполняются их сокровенные желания. При этом они делают неверные выводы из своего опыта, начиная учить окружающих, как менять свою жизнь с помощью «правильного желания». Создаются книги вроде «Секрета» и учения о том, как правильно мыслить, чтобы ваши желания сбывались. С теми, чьи сокровенные желания не сильно расходятся с общим фоном желаний, эти советы и системы работают. С теми, у кого в душе одно, а в уме другое, – серьёзных результатов не бывает, и повторяется история с золотым шаром из «Пикника на обочине». И, конечно, уловив некую закономерность, большинство из основателей подобных учений об исполнении желаний совершенно упускают из вида милость Бога, которая и лежит в основе того, что люди получают желаемое. Без видения Истины познать суть вещей невозможно.
Милость для всех распространяется и на искателей, обеспечивая им продвижение по Пути, если именно это становится их сокровенным желанием. А потом уже они получают Милость, превращающую их в мистиков, но и она в большинстве случаев приходит как ответ на их стремление познания Истины Бога.

Милость для всех не относится к очередному виду поддержки Бога, обращаемой к людям. Она – проявление Его Любви, хотя понять и принять такое уму, полному своих представлений о Божественной Любви, бывает довольно трудно. Но факт остаётся фактом, и то, что вы не можете понять сейчас, может быть, откроется вам позже, вместе с ростом уровня вашего бытия и восприятия. Милость для избранных – тоже проявление Божественной Любви, хотя и имеет она несколько иной источник. Милость для всех осуществляется из Божественного Присутствия, а Милость для избранных приходит из Бесконечности непроявленного Бога, и этим определяется разность их действия на людей.
 

Поддержка, которую человек получает от Бога, не ограничивается одним только ответом на молитвы. Существуют и другие проявления помощи, хотя они воспринимаются субъективно и совсем не очевидны для окружающих. Вопрос субъективного восприятия всегда приходится рассматривать в тех случаях, когда кто-нибудь, например, заявляет, что ему помогает Господь. Мы знаем, что каждая нация норовит присвоить Бога себе. Во время второй мировой войны немцы воевали под лозунгом: «С нами Бог!». И творили, между прочим, весьма жуткие вещи. Сейчас мы можем видеть подобные лозунги в России, да и во многих других странах тоже. И вот вопрос: насколько Бог был с немцами, и насколько Он готов поддерживать разного рода начинания прочих наций, претендующих на некоторую избранность? Насколько реальны претензии на обладание поддержкой свыше у тех или иных людей? В том, что касается утверждений, что вот, мол, Бог с нами, то это, конечно, либо искренняя вера, либо обычная пропаганда – то есть ложь.

Вера, как мы знаем, тоже далеко не всегда отражает реальное положение дел, в чём, собственно говоря, немцы в своё время и убедились. Вот и ответ на вопросы веры или сомнения – время всё расставляет по местам, отделяя ложь от истины и фантазии от реальности. Это касается и наций, и отдельных людей – разницы нет. Хотя нация, конечно, существует дольше, а потому периоды, когда Бог действительно оказывает поддержку какой-то из них или, говоря точнее, когда определённая нация становится орудием Творения, всё равно сменяются периодами упадка и прозябания. При этом нельзя забывать, что сама идея национальной принадлежности, как и идея богоизбранности одной из них, поддерживает и питает эго людей, которые в это верят.

Тому, кто ощущает поддержку Бога, приходится сложнее, потому что жизнь его короче, и свидетелем её является он сам. Никто не может разделить с ним его переживания, да и рассказать о них другим бывает трудно – особенно если это переживания, выходящие за пределы обыденного. Как правило, поддержка Высшего проявляется в двух формах. В одной из них человека ведут, в другой – он получает прямую помощь в своей деятельности. Когда вас ведут, вы получаете некие подсказки, направляющие ваше внимание в определённое русло, подталкивающие вас к действию и совершению предначертанного выбора. Масса людей сталкивалась с чем-то подобным в своей жизни. Слушая их истории, порой не знаешь, что сказать. А они бывают просто невероятными. И есть всего один критерий, по которому можно судить о том, насколько в данном случае имелось подлинное ведение и поддержка, или всё это есть не что иное, как плоды богатого и не всегда здорового воображения рассказчика.

Начнём с того, что ведение отличается от милости для всех, которая действует медленно, но неуклонно. По сути, процесс похожий, но когда вас ведут – это куда более активное вмешательство в вашу жизнь, чем вы могли ожидать. Милость даёт вам то, чего вы сами хотели, пусть и неосознанно, а указания, получаемые в разных формах, направляют вас к новой судьбе или готовят к ней. В этом и разница – фантазии питают ваше эго, а реальное вмешательство в вашу жизнь так или иначе её меняет. Я слышал много рассказов о странном, о знаках, об указаниях и получении информации возвышенного свойства, но жизнь тех, кто мне об этом рассказывал, существенно не менялась. Более того, порой она даже становилась хуже по своему качеству, потому что человек, возомнив себя особенным, начинал вести себя странно и неадекватно, что влияло на отношение к нему со стороны окружающих.

Милость для всех – это своего рода закон Божественной Любви. Поддержка в виде подталкивания к принятию определённых решений и совершению нового выбора – проявление активной силы Творца, то есть Его Воли. Другими словами, если вы чувствуете, что некое стечение событий в вашей жизни происходит не случайно и что вы получаете некие сообщения, указывающие вам нечто важное, то здесь имеет место не какая-то мифическая рука судьбы, а вполне явная Воля Бога, которая ведёт вас к неким новым для вас решениям и действиям. Например, вам начинает сниться один и тот же сон, в котором вы лечите наложением рук кого-то из знакомых. Он повторяется снова и снова, и вы начинаете задумываться о том, что он означает. Тем более что ваш знакомый на самом деле болен и нуждается в помощи. Вы раньше не занимались ни медициной, ни целительством и никогда не думали об этом. Но сон повторяется опять и опять, и вы начинаете задумываться о том, что он не случаен и не навеян вашими дневными мыслями. Возможно, сон является посланием, указанием к действию? И вот вы решаетесь попробовать себя в качестве целителя, и пусть не с первой попытки, но довольно быстро выясняется, что у вас есть целительский дар, о котором вы даже не подозревали. Такая история произошла с одной из учениц нашей Школы. И это прекрасный пример того, как Господь подводит человека к переменам в жизни, к новому в ней повороту.

Вопрос о том, что предопределено в нашей жизни, а что случайно, почти никогда не имеет однозначного ответа, и об этом я подробно писал в книге «Практика осознанности». Но в приведённом мной примере – как и во всех случаях, связанных с указаниями свыше, – оставалась свобода выбора. Можно было игнорировать эти сны, и со временем они бы прекратились, а возможность изменить судьбу – исчезла. Мне известны и такие случаи.

Всегда есть выбор – следовать явленной вам Воле или сопротивляться ей. В снах могут приходить вполне конкретные указания к действию, и этот канал «связи» особенно часто задействуется в тех случаях, когда ваше восприятие не достигло того уровня, чтобы получать их прямо. Другое дело, что люди, приученные относиться к снам как к выбросу ментального мусора, порой не способны отнестись серьёзно к приходящим в них посланиям. Психологи наполнили сны сложной и, одновременно с этим, ложной символикой, которая окончательно запутывает понимание посланий свыше, когда и если они приходят. Надо сказать, что отношение к разного рода указаниям и подсказкам, получаемым, когда человека ведут, обычно сохраняется неопределённым. То есть вы сначала не можете понять, что это – указание свыше или бредовая идея вашего ума? Почему вы начинаете получать информацию на одну и ту же тему из разных источников – или включив случайно телевизор, или в разговоре с малознакомым человеком? Есть ли у вас внутренняя потребность и запрос на её получение, и лишь поэтому ваше внимание выделяет её из общего потока информации? И прослеживается ли в ситуациях, которые вам на что-то указывают, некая система, внутренняя логика, которая, впрочем, может быть просто чередой ничего не значащих совпадений?

Если у вас нет достаточного уровня осознанности, то отличить бред ума от реальных указаний будет довольно сложно. Тут (как, впрочем, и во всех остальных ситуациях, связанных с ведением) критерием становится опыт следования. Сделайте то, чего, как вам кажется, от вас хотят, и посмотрите на результат. Если ваша жизнь осталась практически прежней, в ней не появилось ничего нового – значит, это были наводки ума, и ничего более. Значит, вы склонны придавать чрезмерное значение случайным словам и выносите из них смыслы, которые туда не закладывались. Вы проецируете на реальность то содержание, которого в ней нет. Если же что-то поменялось, вошло нечто новое или вообще ваша жизнь вошла в другое русло – тогда вы попали ровно туда, куда Господь хотел вас привести. Но не попробовав и не испытав, вы не узнаете.

Искатели тоже сталкиваются с тем, что их ведут, но здесь имеет место ответ на внутренний запрос, на желание прийти к Богу. Ведение такого рода больше относится к ответу на их молитвы, к тому же искатели приблизительно знают, куда они хотят прийти. Если же вы не искали Бога, но вдруг стали получать некие указания и подсказки, то вам не дано знать, к чему они вас приведут. И приведут ли к чему-нибудь вообще. Но судить об этом вы сможете лишь по прошествии некоторого времени, когда уже станет понятно – к чему вас вели, как складывался Узор и что с вами, в конце концов, произошло. Бывает так, что ясное и точное понимание приходит спустя годы.

Активное ведение не бывает бесконечным. Даже этап следования Воле Бога на Пути имеет своё начало и конец. И куда более коротким оказывается этап, когда вас Воля подталкивает к тому или иному выбору или действию. Вы либо следуете, либо не следуете ей, и на этом ведение заканчивается. Вы либо пришли туда, куда вас вели, либо остались в прежнем положении, упустив свой шанс. Второго шанса обычно не даётся, потому что ту роль, которая была для вас уготована в Творении, сыграет кто-то другой. Возможность существует ограниченное время, и, будучи однажды упущенной, она больше не повторяется. С одним из моих учеников несколько лет назад случилась следующая история. Как-то вечером, возвращаясь домой после работы, он увидел у соседнего подъезда девушку, которая стояла и вроде бы чего-то ждала.

Будучи человеком общительным, он спросил, не нужна ли ей какая-нибудь помощь. Она ответила, что нет, не нужна. После чего молодой мужчина пошёл домой, ни о чём не беспокоясь и совершенно не вспоминая девушку, которую толком даже не разглядел. Он сделал практику, посмотрел телевизор и около одиннадцати часов вечера лёг спать. Однако что-то не давало ему уснуть. Немного помучавшись, он вдруг ощутил ясный позыв к тому, чтобы выйти на улицу. Позыв был иррациональным, но настолько сильным, что лежать дальше было невозможно. Тогда он встал, оделся и спустился во двор. К своему немалому удивлению он обнаружил там ту же девушку, которая теперь стояла около его подъезда и имела крайне несчастный вид. С момента, когда мужчина видел её первый раз, прошло около пяти часов и, судя по всему, она так и простояла во дворе всё это время. Девушка была в отчаянии. Оказалось, что она приехала из другого города к своему парню, который должен был встретить её, но по каким-то причинам не смог этого сделать. В результате она прождала его весь вечер, но он так и не появился. Города она не знала, и идти ей было некуда. Теперь-то она точно нуждалась в помощи.

Кончилось тем, что мой ученик пригласил её к себе, напоил чаем. А потом вызвал такси и помог ей найти ночлег. Эта история служит хорошей иллюстрацией того, как действует Воля, и того, по какому принципу Господь вдруг начинает вести кого-то из людей. Мы имеем – девушку с острой необходимостью в помощи и мужчину, чьё восприятие выше, чем у всех окружающих. В результате именно он оказывается тем, кто принял сигнал о помощи. И в данном случае неважно, был ли это его личный прорыв восприятия или его подтолкнула Воля Бога; важно то, что трудная ситуация разрешилась. К слову сказать, ничего подобного потом с ним не происходило. Мне известно немало случаев, когда люди получали совершенно ясное побуждение к действию, которое откликалось на чью-то необходимость в помощи.

При этом помощь оказывалась незнакомым людям, которые в ней нуждались, но никого о ней не просили. По крайней мере, вслух. Мы не знаем, молилась ли эта девушка о помощи свыше, но такое не исключено. И вот вам Истина: человека начинают вести либо из его собственной необходимости, либо из необходимости Бога. Или того, кто молит Бога о помощи, и тогда Господь призывает человека, который может помочь. Суфии стремятся к сознательному служению Богу и приходят к этому на стадии Пути, называемой стадией принятия Воли Бога. Суфии служат Ему, но прямо или косвенно их Работа всегда помогает людям. Жизнь в следовании Воле Бога является одной из основных целей на суфийском Пути. Сознательное следование Воле Господа есть высшее развитие того вида поддержки свыше, который я называю ведением и с которым в той или иной форме сталкивалось большинство искателей. Очистив внутреннее пространство, развив своё восприятие и заменив желания стремлением к Высшему, можно получить поддержку иного уровня – в виде импульсов Воли Бога, ведущих тебя к тайне исчезновения и пребывания в Боге.
Искатели получают поддержку свыше в силу собственной необходимости в ней.

И есть ещё люди, которые оказываются выбранными Волей нежданно и негаданно для них самих. Этот выбор как раз и осуществляется из необходимости Бога. Уровень Божественной необходимости может быть разным, и действия требуются тоже разные. Поэтому кто-то вдруг решает построить церковь у себя в селе, кто-то начинает заниматься благотворительностью, а кто-то узнаёт о существовании Пути и обретает духовную жажду. Выбор осуществляется по принципу наиболее подходящего (восприимчивого и способного) человека в данном месте, в данное время. Причём, как я уже писал выше, можно и проигнорировать призыв Бога, ничего не меняя в своей жизни. Тогда выбор падёт на другого, кто тоже подходит, хотя, может быть, уже и не идеально. Если таковых нет, то необходимость будет закрыта другими способами, менее щадящими людей, живущих в этом месте. Там, где есть мистики, следующие Воле, привлечение «посторонних» в интересах необходимостей Бога случается реже. И наоборот: там, где никакой духовной Работы не ведётся, чаще появляются люди, на которых сходят прозрения, в корне меняющие их жизнь. Так, например, в атеистической советской России из ниоткуда появился Порфирий Иванов, ставший мистиком исключительно в силу необходимости Всевышнего.

Существует два вида необходимости Бога, хотя деление это до некоторой степени условное. Первая связана с необходимостями людей, молящих Его о помощи. Вторая – с необходимостью Творения, которое продолжается здесь и сейчас. В удовлетворении второй необходимости время от времени участвует всё человечество разом. А первая чаще всего закрывается без конкретного человеческого участия – прямым ответом Господа человеку. Но порой бывают ситуации, где без участия людей не обойтись, и тогда начинают действовать мистики и те, кто достаточно восприимчив к тому, чтобы получить ведение.

В силу путаницы, существующей в умах людей, феномен ведения объясняется то так, то этак, а то и вовсе остаётся без всяких вразумительных объяснений. Внезапное изменение жизни человека хорошо поддаётся объяснению с помощью учения кармы. Дескать, отработал человек свою прежнюю карму, и жизнь у него изменилась. Между нами говоря, хорошей или плохой кармой, а также проблемами прошлых воплощений можно объяснить вообще всё, что происходит с человеком. Вот только все эти объяснения всегда высасываются из пальца. С другой стороны, если взять и признать, что некие указания и знаки вы получаете не откуда-нибудь «слева», а Волей Господа нашего, тогда и противиться им будет куда сложнее. Поэтому проще оставлять всё это судьбе, провидению, неведомым силам, потому что тогда можно спокойно не придавать им значения. Уйти от ответственности всегда проще, чем взять её на себя. Хотя истинно верующим признать проявления Воли Бога, конечно, намного проще. Но сомнения бывают и у них.

Вопрос субъективности оценки происходящего встаёт ещё более остро в другом виде поддержки, которую Господь оказывает людям. Например, вы выполнили по-настоящему трудную работу. Нужно было учесть множество факторов, большая часть которых от вас не зависела, зато от них зависел желаемый результат. И вот вы оглядываетесь назад, осознавая пройденный путь, и понимаете, что самим вам было бы никогда не справиться. У вас появляется чувство, что произошло некое чудо, и обстоятельства сложились именно так, как было нужно, не просто так, а вмешательством свыше. Ваше чувство не объясняется рационально и объективных подтверждений не имеет. Ведь всё могло сложиться правильным образом и совершенно случайно. Так, например, атеисты объясняют происхождение жизни. Но вы-то видите, что произошло нечто чудесное, что вам помогли, но доказать этого не можете. И тогда вам остаётся знание, не имеющее подтверждения, и чаще всего не имеющее никакого объяснения, почему помощь пришла именно сейчас.

Если что-то знаешь только ты один, это ещё не означает ложности твоего знания. Мистики высокого уровня сплошь и рядом оказываются в подобных ситуациях. Но на то они и мистики, чтобы видеть Истину, скрытую от других. И, конечно, у них имеется опыт того, как различать субъективные и объективные вещи и как не путать продуктивную деятельность ума с тем, что приходит от Бога. Опыт, как и положено, рождается из достаточного количества наблюдений, а знание поверяется практикой. Учёные могут придумать теорию, а потом долгие годы подтверждать её, проводя новые и новые серии экспериментов. Знание, которое открывается мистику, тоже может быть проверено экспериментально – в большинстве случаев. Если оно не имеет практического приложения – то это не знание, а выдумка. Даже высочайшая Истина не бывает настолько заоблачной, чтобы её никак нельзя было применить к повседневной жизни. Хотя иногда она бывает полезной только для мистиков и не имеющей большого значения с точки зрения обывателей.

Если прозрения сбываются, значит, они истинны. Если указание приводит вас к новому опыту, который меняет ваше бытие или приводит вас к искомой цели – значит, оно верное. Если вам обещают высокую миссию, а она так и не обретается, значит, вы приняли ложное сообщение, которое, скорее всего, сочинил ваш собственный ум для вашего же самоутешения. И если вы знаете, что получили помощь свыше, то незачем пытаться доказать кому-то, что так оно и было. Им совершенно необязательно это знать или верить вам. Тот, кто получает поддержку от Господа, не должен ею хвалиться, иначе он быстро её лишится. Испытывать благодарность и выражать её – полезно и правильно, а накачивать эго собственной избранностью – верный путь к тому, чтобы попасть в трудную ситуацию, в которой вам уже никто не придёт на помощь.

На стадии развития, которую в суфизме называют стадией вдохновлённого нафса, искателю нравится рассказывать о своих переживаниях и обращать всех в свою веру. Его эго вдохновляется переживаниями довольно примитивного уровня и раздувает их значимость. Такая же чрезмерная значимость придаётся духовным текстам и историям из жизни святых, пророков и просветлённых. К сожалению, на этой стадии застревает немало людей. Если же они её проходят, то чем дальше они продвигаются в своём развитии, тем меньше им хочется болтать о своём опыте. Господь не любит болтунов, но болтуны обожают самих себя. Поэтому вы можете долго общаться с настоящим мистиком и не знать, что он – мистик. Он не стремится ничего никому доказывать и тем более обращать кого-нибудь в свою веру. Так поступают все, кто знает, и на то у них есть веские причины.