Музыка суфиев для медитации и духовного роста

Музыка суфиев для медитации и духовного роста

Всем, кто хоть немного знаком с суфиями и суфизмом, хорошо известно, что музыка играет большую роль в их духовном постижении. Чишти — особая школа суфиев — специализируется на му­зыке. Суфии называют ее Гиза-и-Рух — «пища души» и слушают каввали — особые песни, поющи­еся на сама — собрании для медитации под музы­ку. Кажется, что там проявляется такой потенциал жизни, какой редко встречается где-нибудь еще. Атмосфера насыщена магнетизмом, гармонией и миром, которые излучаются присутствующими просветленными душами. Шейх — учитель — сидит в середине, другие суфии — вокруг него, они озву­чивают одно за другим священные имена Бога и по очереди повторяют суры Корана. Это — вступле­ние, призванное настроить сердце каждого присут­ствующего на нужный тон, тогда как сердца эти уже подготовлены Зикром — эзотерическим созер­цанием.

Этот метод созерцания задает сердцу ритм, ко­торый даже кровообращение делает равномерным, пульс и все процессы, происходящие в организме, становятся ритмичными. Когда ум также настраи­вается на ритм, пробуждаясь и отвечая на тон, все существо суфия становится музыкальным. Вот по­чему суфий способен достичь гармонии со всеми и каждым. Музыка делает все сущее живым для него, делает его живым для всего сущего, он начинает осознавать, насколько мертва жизнь многих в этом мире и сколь многие мертвы для этой жизни.

Есть разные ступени прогресса, и стихи, кото­рые поют каввалы, тоже разных типов. Некоторые из этих стихов ценны красотой того идеала, кото­рым наслаждаются суфии ступени Фана-фи-Шейх. На этой ступени пребывают видящие божественную эманацию как идеал, ходящий по земле.

Есть стихи, говорящие о высоких достоинствах «идеала-в-имени-а-не-в-форме», который приемлем для тех, кто достиг ступени Фана-фи-Расул. Они не видели идеала, не слышали его голоса, но они зна­ют и любят этот идеал, который, насколько им это известно, один лишь существует.

Кроме того, есть стихи, повествующие об иде­але превыше имени и формы. Эти стихи близки достигшим ступени Фана-фи-Аллах. Они осознают свой идеал, пребывающий превыше имени и фор­мы, свойств и достоинств, не могущий быть зак­люченным ни в какое знание, пребывающий вне всех ограничений. Порой идеал описывается в стихах такими эпитетами, как сладость голоса, красота лица, грациозность движений; применяет­ся прием восхваления, перечисления достоинств, качеств, чарующих характеристик идеала. Есть стихи, которые живописуют любящего, его невы­носимые страдания в разлуке, его заботливость в присутствии объекта своей любви, его самоуничи­жение, его зависть и ревность и все естественные перипетии, происходящие с влюбленным челове­ком. Это и поэзия, и музыка, и искусство вместе взятые. Это не просто песня — она создает целое видение в царстве музыки, в уме суфия, спо­собного визуализировать ее, противопоставляя по­зитивному окружению. Иными словами, суфий вырабатывает это идеальное видение в своем во­ображении с помощью музыки.

В каввали выражена природа любви, любящего и возлюбленного. Тем самым поэзия суфиев пре­восходит все песни о любви, известные миру, ибо в ней суфий раскрывает тайну любви, любящего и возлюбленного — три в одном. Кроме присутствую­щей там философии всего сущего, мы можем по­стичь утонченность и сложность их поэзии, бога­той конвенцией и украшенной метафорой. Хафиз, Руми, Джами и многие другие суфийские поэты выражали тайну внутреннего и внешнего бытия, применяя терминологию любви.

Каввалы — певцы — отчетливо произносят каж­дое слово песни, чтобы оно было ясно слушателям, чтобы музыка не скрыла поэзию, а музыканты, играющие на табла и аккомпанирующие пению, выделяют акценты и держат ровный ритм так, что существо суфия, всегда настроенное на музыку, объединяется с ее ритмом и гармонией. В этом случае состояние суфия меняется. Его эмоциональ­ная природа разворачивается в такие мгновения в полную силу, его радость и чувство не могут быть выражены — язык недостаточен для их отображе­ния. Это состояние именуется Хал, или Ваджад — священный экстаз, и все присутствующие в собра­нии относятся к нему с уважением. Ваджад озна­чает «присутствие», Хал — «состояние».

Это состояние экстаза ничем не отличается от того естественного состояния, которое человек испытывает, когда его до глубины души трогает доброе слово или когда он до слез взволнован рас­ставанием с тем, кого он любит, если объект его любви уезжает, или же когда он переполнен ра­достью при встрече с долгожданным любимым су­ществом.

У суфия то же чувство становится священным, его идеал более высок.

Паломничество — это обычное путешествие, и единственное, чем оно отличается, — целью. В случае простого путешествия — цель земная, па­ломничество же осуществляется во имя священной цели. Порой, услышав музыку, суфий чувствует себя глубоко тронутым, иногда это чувство нахо­дит выход в слезах, иногда все его существо, на­полненное музыкой и радостью, выражает его в движении, которое в суфийской терминологии называется Ракс.

Когда человек подвергает анализу окружающий его объективный мир и осознает внутреннее суще­ство, то первое и последнее, что он узнает, — то, что все видение жизни создано любовью: любовь — это сама жизнь, и все со временем будет поглоще­но ею.

Только тот является любящим Бога, чье сердце наполнено преданностью, тот, кто способен об­щаться с Богом, но только не тот, кто посредством своего интеллекта пытается анализировать Бога. Иными словами, только любящий Бога может об­щаться с Ним, но не изучающий Его природу. Раз­деляют нас «я» и «ты», и те же самые «я» и «ты» являются необходимым условием любви. Несмотря на то что «я» и «ты» делят нашу жизнь на две ча­сти, любовь соединяет их током, который устанав­ливается между ними; именно этот ток, называе­мый причастием, проходит между человеком и Богом. На вопросы «Что есть Бог?» и «Что есть че­ловек?» ответ один: душа, осознающая ограничен­ность своего существования, есть «человек», а душа, отражающая видение беспредельного, есть «Бог». Проще говоря, самосознание человека есть человек, а осознание человеком своего высшего идеала есть Бог. Через причастие две эти ипостаси становятся одним во времени, тогда как в реаль­ности они уже являются одним. И все же радость причастия даже выше радости единения, ибо вся­кая радость жизни пребывает в мысли о «я» и «ты». Все, что человек считает красивым, ценным и хорошим, не обязательно должно быть заключено в вещи или в существе — оно содержится в его идеале. Вещь или существо побуждает его созда­вать красоту, ценность и добро в своем собствен­ном уме. Человек верит в Бога, делая Его идеа­лом своего почитания, чтобы у него было с кем общаться, на кого он мог бы смотреть снизу вверх, на кого он мог бы положиться с абсолют­ной уверенностью, веря, что Он пребывает над этим ненадежным миром, что от Его милосердия можно зависеть, видя повсюду один лишь эгоизм. Этот идеал, будучи воплощен в камне и помещен в святилище, называется идолом Бога. Когда тот же самый идеал поднимается на высший план и помещается в святилище сердца, он становится идеалом Бога, с которым общается верующий и в созерцании которого он пребывает в счастье на­столько, насколько это возможно в присутствии Властелина всей Вселенной.

Когда такой идеал поднят еще выше, он откры­вается в реальность и свет реальности становится явным для почитающего Бога. Бывший ранее веру­ющим отныне становится осознающим Бога.

Источник

Watch the video

Всем, кто хоть немного знаком с суфиями и суфизмом, хорошо известно, что музыка играет большую роль в их духовном постижении. Чишти — особая школа суфиев — специализируется на му­зыке. Суфии называют ее Гиза-и-Рух — «пища души» и слушают каввали — особые песни, поющи­еся на сама — собрании для медитации под музы­ку. Кажется, что там проявляется такой потенциал жизни, какой редко встречается где-нибудь еще. Атмосфера насыщена магнетизмом, гармонией и миром, которые излучаются присутствующими просветленными душами. Шейх — учитель — сидит в середине, другие суфии — вокруг него, они озву­чивают одно за другим священные имена Бога и по очереди повторяют суры Корана. Это — вступле­ние, призванное настроить сердце каждого присут­ствующего на нужный тон, тогда как сердца эти уже подготовлены Зикром — эзотерическим созер­цанием.

Этот метод созерцания задает сердцу ритм, ко­торый даже кровообращение делает равномерным, пульс и все процессы, происходящие в организме, становятся ритмичными. Когда ум также настраи­вается на ритм, пробуждаясь и отвечая на тон, все существо суфия становится музыкальным. Вот по­чему суфий способен достичь гармонии со всеми и каждым. Музыка делает все сущее живым для него, делает его живым для всего сущего, он начинает осознавать, насколько мертва жизнь многих в этом мире и сколь многие мертвы для этой жизни.

Есть разные ступени прогресса, и стихи, кото­рые поют каввалы, тоже разных типов. Некоторые из этих стихов ценны красотой того идеала, кото­рым наслаждаются суфии ступени Фана-фи-Шейх. На этой ступени пребывают видящие божественную эманацию как идеал, ходящий по земле.

Есть стихи, говорящие о высоких достоинствах «идеала-в-имени-а-не-в-форме», который приемлем для тех, кто достиг ступени Фана-фи-Расул. Они не видели идеала, не слышали его голоса, но они зна­ют и любят этот идеал, который, насколько им это известно, один лишь существует.

Кроме того, есть стихи, повествующие об иде­але превыше имени и формы. Эти стихи близки достигшим ступени Фана-фи-Аллах. Они осознают свой идеал, пребывающий превыше имени и фор­мы, свойств и достоинств, не могущий быть зак­люченным ни в какое знание, пребывающий вне всех ограничений. Порой идеал описывается в стихах такими эпитетами, как сладость голоса, красота лица, грациозность движений; применяет­ся прием восхваления, перечисления достоинств, качеств, чарующих характеристик идеала. Есть стихи, которые живописуют любящего, его невы­носимые страдания в разлуке, его заботливость в присутствии объекта своей любви, его самоуничи­жение, его зависть и ревность и все естественные перипетии, происходящие с влюбленным челове­ком. Это и поэзия, и музыка, и искусство вместе взятые. Это не просто песня — она создает целое видение в царстве музыки, в уме суфия, спо­собного визуализировать ее, противопоставляя по­зитивному окружению. Иными словами, суфий вырабатывает это идеальное видение в своем во­ображении с помощью музыки.

В каввали выражена природа любви, любящего и возлюбленного. Тем самым поэзия суфиев пре­восходит все песни о любви, известные миру, ибо в ней суфий раскрывает тайну любви, любящего и возлюбленного — три в одном. Кроме присутствую­щей там философии всего сущего, мы можем по­стичь утонченность и сложность их поэзии, бога­той конвенцией и украшенной метафорой. Хафиз, Руми, Джами и многие другие суфийские поэты выражали тайну внутреннего и внешнего бытия, применяя терминологию любви.

Каввалы — певцы — отчетливо произносят каж­дое слово песни, чтобы оно было ясно слушателям, чтобы музыка не скрыла поэзию, а музыканты, играющие на табла и аккомпанирующие пению, выделяют акценты и держат ровный ритм так, что существо суфия, всегда настроенное на музыку, объединяется с ее ритмом и гармонией. В этом случае состояние суфия меняется. Его эмоциональ­ная природа разворачивается в такие мгновения в полную силу, его радость и чувство не могут быть выражены — язык недостаточен для их отображе­ния. Это состояние именуется Хал, или Ваджад — священный экстаз, и все присутствующие в собра­нии относятся к нему с уважением. Ваджад озна­чает «присутствие», Хал — «состояние».

Это состояние экстаза ничем не отличается от того естественного состояния, которое человек испытывает, когда его до глубины души трогает доброе слово или когда он до слез взволнован рас­ставанием с тем, кого он любит, если объект его любви уезжает, или же когда он переполнен ра­достью при встрече с долгожданным любимым су­ществом.

У суфия то же чувство становится священным, его идеал более высок.

Паломничество — это обычное путешествие, и единственное, чем оно отличается, — целью. В случае простого путешествия — цель земная, па­ломничество же осуществляется во имя священной цели. Порой, услышав музыку, суфий чувствует себя глубоко тронутым, иногда это чувство нахо­дит выход в слезах, иногда все его существо, на­полненное музыкой и радостью, выражает его в движении, которое в суфийской терминологии называется Ракс.

Когда человек подвергает анализу окружающий его объективный мир и осознает внутреннее суще­ство, то первое и последнее, что он узнает, — то, что все видение жизни создано любовью: любовь — это сама жизнь, и все со временем будет поглоще­но ею.

Только тот является любящим Бога, чье сердце наполнено преданностью, тот, кто способен об­щаться с Богом, но только не тот, кто посредством своего интеллекта пытается анализировать Бога. Иными словами, только любящий Бога может об­щаться с Ним, но не изучающий Его природу. Раз­деляют нас «я» и «ты», и те же самые «я» и «ты» являются необходимым условием любви. Несмотря на то что «я» и «ты» делят нашу жизнь на две ча­сти, любовь соединяет их током, который устанав­ливается между ними; именно этот ток, называе­мый причастием, проходит между человеком и Богом. На вопросы «Что есть Бог?» и «Что есть че­ловек?» ответ один: душа, осознающая ограничен­ность своего существования, есть «человек», а душа, отражающая видение беспредельного, есть «Бог». Проще говоря, самосознание человека есть человек, а осознание человеком своего высшего идеала есть Бог. Через причастие две эти ипостаси становятся одним во времени, тогда как в реаль­ности они уже являются одним. И все же радость причастия даже выше радости единения, ибо вся­кая радость жизни пребывает в мысли о «я» и «ты». Все, что человек считает красивым, ценным и хорошим, не обязательно должно быть заключено в вещи или в существе — оно содержится в его идеале. Вещь или существо побуждает его созда­вать красоту, ценность и добро в своем собствен­ном уме. Человек верит в Бога, делая Его идеа­лом своего почитания, чтобы у него было с кем общаться, на кого он мог бы смотреть снизу вверх, на кого он мог бы положиться с абсолют­ной уверенностью, веря, что Он пребывает над этим ненадежным миром, что от Его милосердия можно зависеть, видя повсюду один лишь эгоизм. Этот идеал, будучи воплощен в камне и помещен в святилище, называется идолом Бога. Когда тот же самый идеал поднимается на высший план и помещается в святилище сердца, он становится идеалом Бога, с которым общается верующий и в созерцании которого он пребывает в счастье на­столько, насколько это возможно в присутствии Властелина всей Вселенной.

Когда такой идеал поднят еще выше, он откры­вается в реальность и свет реальности становится явным для почитающего Бога. Бывший ранее веру­ющим отныне становится осознающим Бога.

Источник